?

Log in

No account? Create an account

Приступая к реальной практической Работе, у каждого из нас за плечами оказывается приличный багаж знаний почерпнутый из книг и статей, у кого-то даже есть опыт участия в группах йоги, гимнастики цигун или работа под руководством других Мастеров, в других суфийских Школах; в конце концов, у каждого из нас есть свой ворох представлений о том, что и как должно быть, как должна пойти практика и какой результат мы должны получить в конечном итоге. И если в обычной жизни умение предугадывать результат является неоспоримым плюсом, дающим серьезные преимущества обладателю такого навыка, то на духовном и мистическом Пути это может стать, скорее, непреодолимым препятствием и серьезно затормозить развитие ученика погрязшего в своих фантазиях и представлениях.

Безусловно, понимание конечного результата быть в некоторой степени полезно для ума, как некая вешка на Пути; это дает успокоение и понимание того, что двигаешься в правильном направлении, что практика в целом идет верно, но при этом возникает реальный риск упустить что-то еще, что не было описано в теории – намеренно опущено ввиду различных причин, или является индивидуальной реакцией на выполнение упражнения.

Духовный Путь по своему определению нацелен на работу тонкими телами человека - с физическим, эфирным и телом ума, а также с энергиями текущими в них. Так как строение тел у всех нас более или менее одинаково, то можно предположить, что и реакции в этих телах будут иметь довольно предсказуемый характер. В этом случае, знание, о том как должна идти та или иная практик не принесет серьезного вреда. Например, все мы знаем, что активация сердечного центра сопровождается ощутимым разогревом в области сердца, а седьмого, наоборот, ощущением холодка или чувствуется некая "шапочки" над теменной областью - у каждого свое. Но, тем не менее разница есть; сила и глубина ощущений будет отличаться в зависимости от состояния физического тела, имеющегося у Искателя опыта, время необходимое для разогрева центров в каждом случае очень индивидуально – кто-то может достичь ощущения тепла буквально за несколько минут, а кому-то, напротив, нужно 20 минут только на разогрев. Есть как общие моменты, так и индивидуальные – это важно помнить.

Мистический путь подразумевает под собой взаимодействие с силами и энергиями гораздо более высокого порядка. Называйте их как хотите - Бог, Истина, Абсолют. При взаимодействии с ними, уж простите, ни о какой предсказуемости и речи быть не может. Никто не знает как, когда и какой будет следующий Импульс и что он в конечном итоге принесет Искателю. Да, при работе на ментальном плане, чтении Зикра или молитвы мы в некоторой степени можем предполагать как пойдет практика и какой результат от нее получим – все это так или иначе уже описано в литературе, но фактически, даже у продвинутых Искателей бывают прорывы в насколько неизведанные области, что о какой-то предсказуемости лучше не говорить.

Работая на духовном и мистическом пути, единственно правильным будет оставить за скобками прочитанное прежде, какие бы авторитетные источники не были – всегда есть шанс не верно истолковать прочитанное или советы вполне могли быть адресованы людям другой эпохи, другого склада ума и мало подходить к нынешней ситуации, к нынешнему состоянию Искателя; важно технически правильно выполнять практики, не внося представлений сформированных умом, открыться ощущениям, смотреть и наблюдать за тем, что происходит, за реакциями и ощущениями. Эффект от практики может соответствовать теории, а может и нет – это зависит от очень многих факторов. В любом случае, единственно правильным решением будет обратиться к Наставнику за советом; рассказать о происходящем, только так можно понять где вы находитесь на самом деле и правильно назначить дальнейшее «лечение».

Не откладывая на потом

У каждого из нас своя история приобщения к Духовному Пути. Кто-то долго искал и метался от учения к учению, от одного Мастера к другому и только после многих лет поиска судьба привела к Учителю, кто-то, напротив, был словно магнитом притянут к Наставнику и в нем обрел себя и свой Путь к Богу. В обоих случаях топливом для поиска служит "необходимость"  - то самое чувство, которое не дает сидеть на месте и наслаждаться прелестями этого мира, странное ощущение где-то в глубине сердца, что все происходящее вокруг не более чем иллюзия, именно это чувство заставляет человека искать большее, стремиться и Искать.

Мало кто из Искателей помнит когда и при каких обстоятельствах появился этот импульс - он приходит незаметно, но изо дня в день растет и развивается, а через некоторое время причиняет серьезное беспокойство, как будто изнутри подсказывая: "Просыпайся, пришло время собираться в Путь ..." Увы, не многие следуют указаниям внутреннего голоса, так и продолжают жить с маятой в сердце... а импульс необходимости, как и любой другой, имеет свойство терять силу и исчезать ... через какое-то время его голос становится все тише и тише - все, время упущено, возможность ушла...

Нет ничего хуже для Искателя, чем оказаться над пропастью между двумя мирами - этот мир, со всеми его красотами, радостями и разочарованиями, уже не прельщает, краски потухли и нет радости даже от ясного солнышка и детского смеха,  а тот мир, мир сиянья и Истины все еще далек и недостижим ...

Не откладывайте на потом, действуйте сейчас.

Tags:

Принято считать, что духовный прогресс Искателя целиком и полностью зависит от нескольких факторов. Прежде всего, от личного усердия ученика – от того, насколько серьезно он подходит к занятиям, насколько тотален и искренен в Работе над собой, своим нафсом, подавленными энергиями и прочим. Без достаточной степени усилий нельзя добиться успеха ни в каком деле, не только на суфийском пути – это, полагаю, аксиома. Вряд ли стоит вступать на этот Путь без сильного желания изменить себя, без желания дойти до конца и познать Истину, иначе есть все шансы оказаться не здесь и не там – в ситуации, когда мы не сможем полнокровно прожить обычную человеческую жизнь с ее радостями и невзгодами и не добьёмся серьезных результатов во внутреннем поиске. И нет ничего хуже, чем разорванность между землёй и небесами.

Вторым фактором принято считать профессионализм Наставника, а точнее, наличие истинного Наставника в принципе. В нынешние времена мир духовности наполнен огромным количеством людей, которые стремятся учить всех желающих и без тени сомнения провозглашают себя Наставниками, не имея для того ни малейших оснований. Порой они сами не понимают, куда нужно вести своих последователей и зачем это собственно нужно; так слепой ведет слепых. Роль грамотного Наставника не только в том, что он может показать цель, но и знает методы её достижения, знает Путь, пройдя по которому, Искатель её достигнет – и в этом разница.

Но есть ещё один момент, от которого сильно зависит духовный прогресс Искателя – то, насколько далеко он может продвинуться на Пути, каких высот и как быстро он может достигнуть, но по каким-то причинам об этом не принято говорить открыто, по крайней мере, мне не удалось найти никакой достоверной информации по этому вопросу в книгах или статьях других авторов. Я говорю о внутреннем пространстве Искателя, точнее, не о самом пространстве, а о его размере. Сложно сказать, от каких факторов это зависит, но нужно принять как факт – размер внутреннего "сосуда" у каждого искателя свой, от этого напрямую зависит, сколько передаваемой бараки человек может в себя вместить и, соответственно, направить на трансформацию своего бытия. В большинстве случаев имеющееся пространство, независимо от размера, заполнено подавленными энергиями – страхами, тревогой, желаниями, непомерными амбициями и гневом.

Существуют две методики очистки внутреннего пространства от этой "грязи". Первая из них основана на личных усилиях ученика по освобождению своего "сосуда" от негативных эмоций и чувств. Сюда относят практики выражения, работу с подавленными страхом, гневом, тревогой – всем, что переполняет нас изнутри и не дает Свету проникать в сердце, всем, что является завесой и преградой для энергии свыше. Несомненный плюс этого метода в том, что ученик с самых первых стадий, с самого начала привыкает работать самостоятельно, прикладывать значительные усилия для изменения своих состояний, трансформации своего бытия. Это очень полезный навык в духовной работе, а в дальнейшем придется говорить даже не об усилиях, а об сверхусилиях, без которых последующий рост будет уже невозможен. Так что польза от собственных усилий несомненна.

Еще один способ очистки внутреннего сосуда, наоборот, основан на усилиях Наставника по расчистке "авгиевых конюшен" ученика, когда Мастер по максимуму "накачивает" ученика энергией, до тех пор, пока "сосуд" не переполнится и негатив не начнёт выливаться через край – это замещение энергии в действии. Именно этим можно объяснить несколько странное чудаковатое поведение учеников в некоторых Орденах. Степень девиантности в этом случае сильно зависит от того, какие, собственно, энергии и в каком количестве были подавлены. Поведение некоторых учеников становится столь невыносимым для них самих, что они вынуждено покидают суфийский Путь. Один известный Наставник с улыбкой называл свою ханаку – клиникой для душевнобольных…

Естественным будет предположить, что наибольшего эффекта по очистке внутреннего пространства можно получить, разумно сочетая оба эти метода, то есть энергетическое воздействие Наставника и личные усилия ученика. Наставник, оказывая такое воздействие, помогает "дожать" то, что ученик ввиду малого опыта и слабо сформированной воли самостоятельно сделать не может. В этом случае важным является фактор восприимчивости, т. е., насколько ученик открыт для такого рода внешних воздействий, насколько он готов принять поддержку, но, как показывает опыт, в большинстве случаев в Поиск приходят люди с уже сформированной потребностью в помощи извне и с некоторой долей открытости в восприятии.

В своей небольшой статье я сознательно опустил еще один важный момент – Милость Бога. Всё, о чём я говорил, так или иначе можно отнести к области рационального, всё это имеет под собой некое, вполне конкретное и понятное уму объяснение. Милость же Бога не поддается ни какому прогнозированию и предсказанию, и ученик никогда не может с уверенностью сказать, когда произойдет прорыв в Работе, когда падет очередная вуаль, заслонявшая его от конечной цели и куда, в конечном итоге, поведет Воля. Но к тем, кто ищет её, Милость обязательно приходит, и это тоже правда.

О праве обладать

Десятилетия засилья коммунистической идеалогии, когда все вокруг было как бы ни чье, не смогло вытравить из нашего менталитета такого понятия как частная собственность и личное имущество. Наверное, такова уж природа человека, что он всегда хочет чем-то обладать, разница только в масштабах - кому-то достаточно лапши на завтрак и стакан воды перед сном, а чьи то амбиции простираются до обладания всем миром. Конечно же подавляющее большинство наших граждан живут где-то посередине, т.е. миром владеть не хотят, а вот свой домик метров на 200 и новый мерседес им подавай. Иначе, простите, жизнь не удалась. Ну что ж, все мы люди и ничто человеческое нам не чуждо - это можно понять.

Удивительно наблюдать примеры подобного собственичества на духовном Пути. Часто приходится слышать от учеников: "наша мечеть", "наш Шейх" и это не просто слова, обозначающие некую условную принадлежность, нет, ученики всерьез пытаются оградить своего учителя от других Искателей, не позволяя приближаться к нему ближе чем на шаг, с ревностью относятся ко всем, кто смеет посягнуть на внимание "их" Учителя. Дагестанские и чеченские Шейхи окружены столь плотной стеной муридов, что подойти к Наставнику ближе чем на метр не возможно. Поговорить, спросить совета шансов тоже нет - простите, вы чужой, а Шейх "наш" …

Немного о доверии

Как ни странно, написать эту небольшую статью меня подтолкнула книга Ильи Беляева "Острие Кунты", хоть она и не имеет никакого отношения к суфизму, но совершенно удивительным образом отражает суфийский образ мысли и если бы не однозначные ссылки на кунта-йогу, я бы всерьез отнес Тошу, Джона, Илью и всех его учеников к суфиям, настолько сильны параллели с этим мистическим учением. Хотя, стоит ли удивляться, уже не раз слышал мнение о единстве всех эзотерических учений - все они несут одну Истину, только форма выражения всегда разная. Она всегда соответствует времени и культурной среде в которой зародилось и развивается Учение, она всегда актуальна. Беда только в том, что единицы могут пробраться сквозь дебри ритуалов, внешней атрибутики и собственных предубеждений и увидеть очевидное - Истина одна, разное только ее отражение в наших умах.

Вообще, человеческий ум, одно из самых загадочных и противоречивых явлений в этом мире. С одной стороны он помогает нам жить - решать повседневные задачи, логически мыслить, синтезировать, творить и созидать, но одновременно с этим наш ум, наше мышление становится труднопреодолимым препятствием во всем что касается духовного развития личности. Именно он без устали, как заезженную пластинку, гоняет одни и те же мысли, постоянно генерирует сомнения, недоверие и прочее и, соответственно, становится препятствием в том, что суфии называют прямым восприятием. Именно ум как стена отгораживает нас от этого.

Один из способов преодоления пропасти между этими состояниями, развития тонкого восприятия, является доверие. Казалось бы простое и однозначное понятие, но опять же беда в том, что в наше время стоит говорить не о доверии, а о степени доверия, т.е. каждый раз произнося фразу " я доверяю тебе" мы подсознательно просчитываем альтернативные варианты, пути отступления, таким образом в  нашем языке слово "доверие" приобретает массу оттенков, но так или иначе, ни один из них я бы не назвал абсолютным доверием, т.е. такой степень, при которой нет и не может быть никаких сомнений, колебаний или недоверия, той степенью о которой суфии говорили: "быть как труп в руках омывающего".

Доверие к Наставнику изначально иррационально. На первом этапе ученик чувствует некую притягательную силу в словах и действиях Мастера, подсознательно понимает, что каждое его слово - Истина и где-то в груди рождается странное и ничем не объяснимое притяжение к этому человеку. По мере движения на духовном Пути, по мере достижения определенных результатов от выполнения практик, Ученик проникается еще большим доверием к человеку, который ведет его. Это доверие уже нельзя назвать иррациональным и не логичным - оно подкреплено Опытом. И в этом случае аргументы ума, становятся все слабее и слабее - растет доверие. Высшая финальная стадия доверия, страсти и любви к Наставнику сжигает все мосты и препятствия между вами, в уме больше нет сомнений, подсознательного сопротивления или "просчета альтернативных путей" - возникает реальная духовная связь, состояние беспрерывной Рабиты, при которой Ученик, имеющий такую связь, может получать энергетическую подпитку, он всегда чувствует присутствие Наставника в своем сердце - канал открыт. Это состояние суфии называли - фана фи-Шейх - растворение в Шейхе.

Следующая стадия - доверие Богу. Она так же как и в первом случае, развивается по мере развития мистических способностей ученика, по мере того как внутреннее пространство расчищается и Свет начинает проникать в сердце Искателя, Бог перестает быть неким  условным понятием, а становится вполне самостоятельной ощутимой Силой, которую нельзя игнорировать. Доверие к Богу возникает не от чтения священных книг или посещения храмов, а в процессе следования импульсам Воли, которые являются для мистика столько же реальными как реален физический для обычного человека. Сдача собственной воли Богу является, наверное, высшим проявлением доверия к Богу - состоянием при котором человек жертвует всего себя Высшей Силе без каких-либо условий и встречных требований - это и есть абсолютное доверие.

Dhikr As It Is

Among various religious practices that are used to get in contact with God, Dhikr’s place is special. Followers of Sufism say that Dhikr is a pillar on which the Mystic Way rests. When practiced correctly, Dhikr encompasses the dimensions of concentration, contemplation and perception. Consisting of three different dimensions simultaneously, its effect is complex and powerful.

For those who do not know, Dhikr is an act of remembrance of God. Classical Sufis base the legitimacy of the act on those verses of the Qu’ran that state the necessity to remember God anytime, anywhere. I will not spend time describing what these verses are as it is easy to just google them. What is important to understand, however, is that Dhikr is one of the main mystical practices of Sufism. On its face, it seems to be a relatively simple act: the seeker invokes, either aloud or silently, one of the names of God or a Quranic verse. Invoking the Name either silently or aloud is what distinguishes the silent and the loud Dhikr. It is not immediately clear what makes this act so mystical until one tries to practice it himself.

There are three components of the act. First, one concentrates on the Name; then, one contemplates on the different meanings of the Name; and, finally, one maintains constant perception of oneself in order to avoid having the mind slip away into mechanical unconscious mumbling. Concentration on the Name has to be accompanied by repetition. Both body and mind have to follow the rhythm of repetition. At first, this requires some effort. Once accustomed, however, the seeker’s actions will gain momentum and the effort will be much lighter.

Contemplation on the meanings of the Name needs to occur without involving the process of thought. The seeker should not even reflect on this subject. He only looks at the Name, keeps it in his sight, and this is it. His body and mind are busy repeating the Name, and this act alone launches the process of revelation of all possible meanings that the Name contains. To begin with, attention is directed to the qualities of the Name that are intrinsic to God: seeing their manifestations, the mind automatically generates some verbal formulas to express them. Looking at the meaning in itself leads to verbalization of the meaning. However, this is not a simple thinking process, but a contemplative process, which is more holistic than a sequential flow of thoughts. To look but not to think: the seeker learns to do it while he attempts to perceive himself by practicing Muraqaba, a Sufi meditation technique. This means that practicing Dhikr in the form that I’m describing requires self-perception discipline, as well as a lot of preliminary work in building the skills in observing and looking.

After contemplating on the meanings of the Name that are intrinsic to God, the seeker directs his attention to the qualities of the Name that manifest themselves in people’s lives and in the world in general. Through this contemplation, he penetrates deep into the heart of the meaning of each Name that he is working with, and his understanding grows ever richer. Contemplation is one of the best practices that can lead one to understand the essence of things; performing the Dhikr I am describing encourages development and strengthening of the practitioner’s contemplation skills.

Both repetition and penetration into the meanings of the Name require a constant state of awareness lest the ritual becomes mechanical. This is why increasing awareness is necessarily present in Dhikr. A certain spiritual effect that accompanies practicing Dhikr results from the efforts described above. To understand what creates the mystical effect, on the other hand, we need to consider some aspects of Reality that we have not yet discussed.

How do we interact with God if He is not only infinitely far from us, as I noted, but also exists within different dimensions of Being? This is the main question for anyone searching for the Truth. One can receive an answer only through his own experience after having much sharpened his sense of perception. Since a direct description of a situation involving a possibility of such an interaction may cause even greater confusion, I will have to resort to an analogy. The simplest illustration to use is an example of sunlight. There exists a source of light: the Sun. It is far from Earth, but its light, having reached the Earth’s atmosphere, is cleansed from harmful radiation and becomes essential for all things alive. Being in the sunlight, we are affected by it whether we want it or not. When we take sunbaths, we consciously let ourselves be affected by sunlight’s energy and, on a certain level, interact with the Sun itself. Nevertheless, a direct contact with the Sun is impossible for us because an attempt to get close to it will cause us to entirely disappear and perish. This is pretty much the kind of interaction that exists between us and God.

In other words, the Source itself or, the Absolute, if you will, is infinitely far-removed from our physical plan of Reality. However, His presence permeates all levels of human existence, and is quite perceivable physically. Hindus talked about Consciousness that imbues all matter; Sufis talk about the Presence. In essence, these are only attempts to express the inexpressible and to find some words that would be able to provide a distorted, if not entirely false, description to those who want to find out. So, this energy of the Presence is exactly what we interact with. It does not belong to either the Descending or to the Ascending Flows; rather, it encompasses them. It may be difficult to understand, but the Presence permeates everything regardless of a person’s – either in the mountains or in the lowlands, either in Tibet or in Moscow – and yet the quality of the energy of the Presence does not change. What changes is the energy of each particular place, and it is a fact. It is easier to work at self-improvement in some specific places rather than in others, but it has nothing to do with the power of the Presence which is as constant anywhere as an invariable in mathematics.

However, I would never assert that the Presence and Consciousness are one and the same. I have written a lot about consciousness and have always stated that any matter contains a fraction of God’s Consciousness that is dissolved in that matter. Rather, His Presence becomes quite active whenever a person starts actively interacting with Him. If I had to compare the energy of the Presence with anything, it would be with attention. To a certain degree, the Presence is God’s attention, although this statement, too, is a simplification of what really is.

What happens during Dhikr? Here, I have to resort to the analogy of the sunlight again. When a ray of light goes through a prism, it is dispersed into its rainbow spectrum components that would have been impossible to see without the prism. Even though these color components would not have been visible without the prism, it does not mean that the ray did not contain them before it went through the prism. It simply means that the conditions for the entire spectrum of energies to manifest themselvesdid not exist before. So, a similar process occurs during the Dhikr reading with the Presence acting the role of the ray of light and the mind and attention of the seeker being the prism.

As we know, the mind channels our attention directing it either externally or internally depending on a given situation. Whenever a seeker concentrates on the Name of God, repetition and concentration as well as directing one’s attention to the meaning of the Name will generate emission of energy of corresponding property from the spectrum of the Presence’s energies. And, of course, the seeker becomes the vehicle for that energy in accordance with his abilities. These abilities depend on how much he is filled with suppressed energies that result from his desires and emotions, as well as on how adequate his efforts to fulfill Dhikr are. At any rate, the effect of the energy of Presence is experienced by all who treat the repetition of the Name seriously.

There is another important aspect that is missed by many Sufi groups in Russia. In order for the mind to fulfill the prism function, the Name has to be pronounced in the language native to the seeker. Then both contemplation and channeling of the energy of the Presence are possible. If the Name is repeated in Arabic due to some idea that that language is holy, then the Name becomes a mantra that means very little for the mind, and the expected effect does not occur.

Similar to a rainbow, the Presence’s spectrum of energies have their own vibration frequencies, so to speak. Different names invoke very different feelings during the act and have very different effects in the long run. Some names will have a narrow effect; others will have a wider one. A Name that is chosen well may move the seeker down the road to internal transformation rather quickly.

Sufi classicists differentiate between different types of Dhikr based on the place and the type of performance of the ritual. Therefore, they talk about the loud and the quiet Dhikr: the Dhikr that is only performed by moving one’s lips (and the mind) is contrasted with the Dhikr that is taking place within one’s heart. Sufis think that if a seeker succeeds in transferring his understanding of God from his mind to his Heart, he accelerates his transformation and gains significant ground in moving along the Way. In essence, it is true that such practice assists in opening one’s Heart. The Heart that is open, in turn, feels the connection and is ready for a possibility of Surrender, which is all that a mystic needs to achieve his goal.

I am describing a practice that distinguishes different internal stages that are not related to the forms of repetition but do reflect the effect of the Name on the seeker. There are four stages, but only those who work with the same Name for a long time can clearly differentiate between them. During the first stage that may last for about two weeks, Dhikr can have a clear and a rather strong effect mostly on the mind of the practitioner. It is a cumulative effect resulting from contemplation on the meanings, the novelty of the act itself, as well as from changing one’s usual sensations to the sensations generated by interaction with the energy of the Presence. The seeker clearly feels the effect of Dhikr and becomes very enthusiastic. However, after a while these sensations lose its novelty and can seemingly disappear altogether. This is the effect of habituationthat is part of almost any practice. The initial impact that first appeared so strong changes some of the seeker’s energy structures; these changes, however, are not deep. Habituation is a consequence of the fact that the mind and the body have already adjusted to the practice. This is why, once these initial changes have taken place, there is always a period when the next step toward transformation requires a cumulative effect of a much larger effort than in the beginning. This is the second stage, and seemingly nothing is happening. Of course, the body will experience short consequences that will temporarily alter its state, as is with any practice. However, this is not what the practitioner expects from it. The stage where seemingly nothing is happening may last for a long time, and its duration depends quite a bit on an individual. As I noted, the duration of this stage directly depends on how much of the suppressed energy the individual has, as well as on the quality of his efforts. If the seeker has problems with neither the suppressed energies nor with his efforts, then the second stage can be quite short. Since the effectiveness of contemplation on the meanings also gets used up during the first weeks of the practice, I recommend that the second stage is the time to start directing part of one’s attention to the center of the heart simultaneously with repetition of the Name.

The third stage is characterized by the resonance created within the practitioner by the property expressed by the invoked Name. It develops, or crystalizes, within three lower bodies and changes their initial state in terms of sensations, reactions and vibration frequencies. The property of the Name becomes a property of the seeker as he reaches a somewhat different level of being. This is the main spiritual result of Dhikr. The duration of the third stage also depends on an individual; however, when the seeker reaches this stage, he stops worrying about the result or how fast he progresses.

The fourth stage brings along the main mystical effect of Dhikr: when he begins to invoke the Name of God, the seeker immediately enters the Presence of God, feeling it with his entire self. This Presence is infused with the property of the invoked Name, but at the same time it is also absolutely holistic in itself. There are no further stages after this; there is only existence within the Presence, and this existence soon becomes possible even outside of the act of Dhikr.

Through the centuries of the existence of Sufism, Dhikr has acquired various and often rather unusual forms. There are groups who practice Dhikr as a means to enter altered states and who turn the practice into an almost shamanic ritual. Other groups read Quranic verses and treat them as mantras as they expect some magical result from their practice. There are many ways to express the world around us, as well as to distort any Way however straight it may have been in the beginning. Nevertheless, Dhikr, when performed correctly, has been and still remains one of the most powerful mystical practices that have been developed by the human race. This is what has been and still is true.

 

 

"Зикр как он есть", из книги "За завесами Света", перевод на англ.

                                                                                                             Пер. Шейха Азара Мирза-Бека

Путей ведущих к Богу так же много, как и количество сотворенных душ. А путь, который мы попытаемся здесь вам изложить один из самых простых и то же время самых совершенных. Как уже было сказано выше, путей множество, но все же их можно разделить на три основные группы:

1. Путь благочестивых. Это путь религиозных людей. Люди этого пути держат пост, молятся (намаз), читают Коран, совершают паломничество в Мекку; занимаются подобными внешними формами богослужения. Это путь благочестивых людей. Среди тех, кто следует этому пути и использует этот метод, крайне редко кому удается усовершенствовать свой дух и достигнуть Бога (Хаккикат).

2. Путь праведных. Это путь борьбы со своими пороками (муджахада) и обуздания своего нафса (рийада). Эти люди усмиряют свой нрав, пытаются очистить сердце от грехов и душевных загрязнений, стараются привести в порядок и облагородить свой внутренний мир. Это «путь правильных людей». Среди тех, кто следуют этому пути, в сравнении с предыдущим путем, большему количеству людей удается достигнуть Бога, но и то не намного больше. Поэтому Абу Мансур спросил Ибрагима Хавваса, «на какой стоянке (макам) ты держишь свою душу (нафс)?». Он ответил, «более чем тридцать лет я удерживаю свою душу на стоянке упования на Бога (таваккул). Абу Мансур, «Ах ты непутевый, так сказал бы, что ты всю свою жизнь потратил на приведение в порядок и облагораживание своего внутреннего мира... Ах ты лентяй, а где же уровень растворения в Боге (фана)? Когда же ты достигнешь того уровня?».

3. Путь умелых. Это путь интимной близости (эшг), влечения (джазба) и любви (махабба). Этот третий путь есть путь людей путешествующих и идущих по направлению к Господу Богу. Люди которые следуют по этому пути еще в самом начале достигают того уровня, которые остальные даже в конце своей жизни достичь не могут. Это путь избранных, который основан на добровольной духовной смерти. Поэтому Пророк сказал: «Умрите до того как умрете».

Основные принципы последнего и наиболее важного пути состоят из десяти пунктов:

1. Раскаяние (тауба). «Вернись к своему Господу, ты довольный Им и Он довольный тобою» (Коран, 89/27). Усопший, подчинившись этому приказу, не желая того возвращается к Нему. А раскаяние (тауба) это когда раб божий устремляется к Богу, но уже по своему желанию. А грех будь то земной или потусторонний это то, что является занавесом и преградой. Послушник (мюрид) должен держаться подальше от всех целей и устремлений, кроме как от стремления к своему Господу. Даже от своего собственного существа. Поэтому так говорят, что «Само твое существо (вуджуд), твое существование само по себе является ни с чем не сравнимым грехом».

2. Воздержание (зухд). Воздержание - это когда человек, словно мертвец, держится подальше от всего того, что нравиться, будь это материальное, как богатство или общественное положение, либо же не материальное, как например желание прославиться, и не важно много этого или мало. Воздержание, это значит быть аскетом (захид) и в этой, и в последующей жизни. Поэтому в одном предании (хадисе) говорится, что «мир запретен умершим, а смерть запретна живым людям. А святым людям запретно и то и другое».

3. Упование на Бога (Аллаха). Упование на Бога (таваккул) это когда человек, словно мертвец, доверяется Господу и держится подальше от причин и планов. Поэтому в Коране сказано: «Кто уповает на Аллаха, для того Он достаточен» (Коран, 65/2).

4. Довольство (канаат). Довольство, это когда человек, словно не живой, держится подальше от всего того, что не имеет жизненной необходимости, такого как желания своего эго (нафса), всех животных страстей. В еде, питье и в домашних делах не допускает излишеств, особенно это касается еды.

5. Уединение (узлат). Уединение, это когда человек, словно мертвец, отворачивает свое лицо от людей и всего мирского посредством затворничества в келье. А когда послушник (мюрид) служит своему Шейху и духовному наставнику (муршиду), это не может считаться как общение с людьми. Шейх, это словно человек обмывающий покойника (гассал). Словом, состояние послушника в присутствии Шейха можно уподобить положению покойника перед гассалом, который поворачивает его в любую сторону куда захочет. Шейх водой святости обмывает сущность (вуджуд) мюрида от настоящих и возможных будущих загрязнений.

Основа уединения это с помощью затворничества в келье оградить свои органы чувств от всего мира. Уединение, помогает оберегать свой дух (рух), контролировать и бороться с вредными особенностями плотской натуры, которые привлекают к человеку всякие беды и несчастья.

Плотские желания и страсти посредством окна чувств опускают душу (нафс) в состояние «нижайшее из низких» (асфал сафил) (Коран, 95/5), начинают властвовать над ней, связывают и полностью подчиняют её своим желаниям и интересам. Посредством отшельничества (халват) и уединения у эго (нафс) отрезается вся сила и мощь.

Это напоминает то, как врач, начиная лечение больного, прежде всего требует от него придерживаться диеты, не есть ту пищу которая может ему навредить и принимает меры по борьбе с причинами болезни. С этим путем отрезаются все связи больного с причинами возникновения болезни, с вредоносными вещами и его сущность (вуджуд) очистится от них. В медицине есть такое выражение «Диета, самое лучшее лекарство».

Врач, после того как он отрезал связь больного от разных вредоносных элементов, дает снадобье, которое способствует удалению всего того, что находиться в его сущности (вуджуд). После этого нормальное состояние восстанавливается, температура спадает. С подобным сравнением, говоря о снадобье, которое принимается после диеты, мы подразумеваем поминание Бога (зикр).

6. Постоянное поминание Бога (зикр). Постоянное поминание (зикр) означает забыть все, кроме Аллаха, поминать только Его. Как сказано в Коране: «...когда ты забудешь, поминай Господа своего» (Коран, 18/24). Тут слова «не забудь» означают, следует забыть, словно ты мертвец, всё сотворённое, все предметы, кроме как Бога. Слово «снадобье» мы до этого, уподобили поминанию. Этим словом мы имеем в виду фразу: «Нет Бога кроме Аллаха» (Ла илаха иллалах). Это выражение является эликсиром и снадобьем состоящему из отрицания и подтверждения одновременно.

Отрицающая часть уничтожает вредоносные субстанции и элементы, которые являются причинами сердечных и душевных болезней. Они заставляют душу (нафс) заниматься бесполезными делами и укрепляют низменное «Я» (нафс) человека. А это (нафс) есть дурной нрав, плохая мораль и животные страсти.

А утверждающая часть этой фразы избавляет сердце (калб) от вредных привычек и обеспечивает душевное здоровье и благой нрав, не позволяет потеряться и удалится от своей истинной сущности (хувиййа). Характер и жизнь человека осветится Светом Истины (нур). В этом случае душа (рух), в результате экстаза (ваджд) и божественного света (нур), став шахидом перед Истиной (шахид-и Хакк) за счет озарения и проявления (таджалли) сокровенной божественной сущности (зат) и божественных качеств, освещается. Коран говорит: «И засияет земля светом Господа...» (Коран, 39/69). Темнота присущая земле исчезнет. «В тот день будет другая земля, и небеса будут другими... Люди поднимутся из своих могил и предстанут перед всемогущим Аллахом» (Коран, 14/48).

Если ты и в самом деле принадлежишь к категории людей сердца, тогда я предупрежу тебя об одном пункте. Согласно суждению «Поминайте Меня, и Я буду поминать вас» между произносящим (закир) и произнесенным (мазкур) происходит замена местами. Произносящий растворяется, гибнет (фана) в произнесенном, а произнесенный как заместитель (халиф) произносящего остается. В этом случае, когда попытаешься найти произносящего, найдёшь произнесённого, а когда захочешь произнесённого то сталкиваешься с произносящим. «Когда увидишь меня, то увидишь Его, а когда увидишь Его, то увидишь меня».

7. Созерцание (тавадджух). Устремление к Господу Богу (тавдджух-и там) это означает, надо как мертвец отворачиваться от всего существующего, что уводит и удаляет от Него. Тут для суфия нет никакого искомого (матлуб), возлюбленного (махбуб) и никакой другой цели (максуд) кроме только Его довольство. Если суфию в этом душевном состоянии (хал) будут предложены стоянки (макам) - уровни всех пророков и святых, то он даже на секунду не проявит к этому никакого интереса.

В этом отношении Джунайд Багдади сказал так: «Праведник (сиддик) который в течении тысячи лет устремлялся к Аллаху совершая созерцание, в случае если он отвратит свое лицо от Него хоть на миг, то потерянное от этого будет больше приобретенного».

8. Терпение (сабр). Терпение означает, что надо с помощью борьбы (муджахада) отстранятся от того от чего нафс получает удовольствие. Таким образом не давать своей душе (нафс) то, что ей нравиться. Надо стойко добиваться того, чтоб она устойчиво шла правильным и примерным путем. Как сказано в Коране: «За то, что они были терпеливы мы сделали их предводителями направляющих на правильный путь. Кроме того они хорошо знали наши знамения» (Коран, 32/24).

9. Самонаблюдение (мураккаба). Самонаблюдение, это когда раб божий как мертвец все свои силы и действия направляет в одно и то же направление. Путник (салик) находящийся на этой стоянке (макам) своим праведным поведением и подчинением (итаат) желает Его благоволения, Его божественных Благоволения и даров. Отвратив свое лицо от всего мира, погружается в море Его любви. Горит желанием достигнуть Его и наконец удостоившись Его аудиенции, присутствия (хузур) начинает плакать от страсти и томления (шаук). Уповает и ждет помощи только от Него.

И наконец Всевышний своим великим светом (нур) отворит перед путником (салик) врата своей милости, которые никто не в силах затворить и затворит врата мучений (азаб), которые никому по силам затворить.

Нечестивая, упорствующая душа (ан-нафс аль-аммара), которую невозможно уничтожить даже за тридцать лет, уже на этом этапе с помощью борьбы (муджахада) и обуздания (рийада), вдруг исчезает. А те суфии, которых называют добродетельными (ахйар) являются

теми, на которых намекает этот стих (аят): «Кроме тех к кому Господь проявил милосердие» (Коран 12/53). Как сказано в священной Книге (Коран, 25/70): «Аллах заменит их дурные деяния благими». И будут они названы святыми (абрар).

10. Удовлетворенность (рида). Удовлетворенность, означает быть подобно мертвецу, сдающемуся чужой воле, освободившись от воли своего низменного «Я» (нафс), не выказывать никакого возражения небесному промыслу и не сопротивляясь доверить все дела Его плану и этим достигнуть довольства подчинившись Его воле.

Некоторые суфии говорят: «Во всех своих делах я сделал своим судьей и вершителем своего Возлюбленного, захочет подарит мне жизнь, а не пожелает - покончит со мной».

Если, кто-то освободится от чар и темных качеств мира и волевым актом, сознательно умрёт, умертвит свою душу (нафс), тогда Всевышний со своей заботой и помощью оживит его заново. Как говорится в Коране: «Разве тот, кто был в начале мертвым, а после Мы его оживили и дали свет, с которым он идет среди людей, похож на того, кто находиться во мраке и не может выйти из него?» (Коран, 6/122).

                                                                                                      Автор: Жуковец Р.В.

                                                                                                      (публикуется с разрешения автора)

Ум видит сны о прошлом, будущем и настоящем и поддерживает иллюзию целостности я. Я это - ложное, негативное, ущербное. Самостоятельно пробудиться от снов ума, выйти за пределы отождествления с эго — очень трудная задача. Указания, изложенные в руководствах, в этом состоянии правильно понять невозможно. Ум внесёт искажения, ум будет трактовать всё из своего ложного опыта. Ум будет украшать себя цитатами, не понимая их смысла; эго будет усиливать чувство собственной важности, чувствуя принадлежность к «истинной Церкви» и т.д.  Мастер же — это живой будильник, разрушающий иллюзии, бьющий по чувству собственной важности, обусловленности и эго.


Работа Мастера не всегда понятна и далеко не всегда приятна для ученика. Крушение иллюзий о себе и окружающем мире болезненно, человек хочет оставаться в привычном, в системе координат, где ясны приоритеты и можно действовать стереотипно. Эго защищается, сопротивляется, становится агрессивным — это естественное следствие работы Мастера. Поскольку Мастер не садист, он не бьёт людей неподготовленных, он не заинтересован в демонстрации своей силы.


Работа Мастера с непосвящёнными сводится к тому, что он может показать им ложность их позиции, не более того.  Работа с посвящёнными прямее, жёстче, эффективней. Добровольная сдача делает ученика доступней для работы, открываясь, он автоматически попадает в поле большего количества возможностей и ситуаций. Мастер не может навязываться, это противоречит законам Работы. Мастер не может действовать насильно. Энергия течёт по своим законам, и она начинает течь свободно и естественно в случае принятия и открытости.


Существует внутренняя сторона ученичества. В момент посвящения между Мастером и учеником создаётся связь, своего рода энергетический поток, благодаря которому, с одной стороны, Мастер лучше чувствует ученика, а ученик Мастера; с другой — посвящённый получает связь с уровнем бытия Мастера, что влияет на всю его жизнь и Работу.


Мистическая сторона сдачи неописуема. Ученик отказывается от своей воли в пользу Воли Его. Это шаг к разрыву цепи одинаковых телодвижений: дом — работа — магазин — дом. Страх — подавление — гнев — подавление — тревога — подавление — усталость — способ расслабиться. Поскольку воля ученика от желаний (от ума) — она стремится к вторичному, к тому, что регламентируют, продают, считают престижным.


Воля Его неведома и влечёт ученика на территорию, до того ему недоступную. Воля Его приводит сдавшегося в ситуации, в которых тот ни за что не смог бы оказаться без сдачи.  Воля Его открывает, по мере готовности, ученику такие стороны бытия, о которых в обычной, а тем более гламурной жизни, невозможно мечтать. Постепенно, через следование Воле ученику открывается мир, полный чудес, тайн, открытий, неописуемой красоты, единый во всех своих противоречиях. Через следование Воле ищущий получает видение и знание сокрытого от людских глаз. Через следование Воле ученик находит истинное Я. Обретая единство с Волей, человек обретает Единство с Ним

Суфизм и масонство

В 1965 году Идрис Шах в своем фундаментальном труде «Суфии», ссылаясь на Сэра Ричарда Бартона, писал что «суфизм был восточным отцом масонства» и многие материалы частично или полностью имеющие отношение к масонству совпадают с повседневной суфийской практикой. Насколько это справедливо? Есть ли взаимосвязь между масонством и суфизмом?

- Как жизнь?

- Смерть!

Футурама.

                                                                              I

Я познакомился со смертью еще в детстве и хорошо помню какое неизгладимое впечатление произвело на меня это событие, ставшее ударом. Кстати, слово это хорошо подходит, по тому воздействию на психику, которое известие о смерти оказало. Достаточно сказать, что это было одно из самых ярких и неожиданных впечатлений. Позднее уже сформировался некий образ смерти, который сложно сформулировать как-то внятно: смерть это что-то очень неожиданное, окончательное, необратимое, которое сразу вырывает человека, с которым она случилась полностью и из твоей собственной жизни и из мира вообще, то есть его больше нет, он по-настоящему, навсегда исчезает, каким бы он ни был. Ни одна из его характеристик, ничего не способно изменить значение, вес этого окончательного факта. Потом какое-то время я не верил, что в конечном итоге это произойдет со мной, хотя уже тогда понимал, что все вокруг смертны. При этом была еще одна гамма впечатлений, связанная именно со смертью – то насколько просто и случайно она происходит с человеком, насколько человек хрупок, неподготовлен, какое маленькое расстояние отделяет его от смерти. Да, конечно есть законы старения, но незапланированность смерти, даже несправедливость – еще одна ее характеристика. И еще одно: здесь теряет всякое значение внутренний мир человека, как раз то, за что его любишь, отличить живого человека от мертвого очень просто – достаточно узнать, живо ли его тело или нет. Смерть все сводит к телу.

Получается, что все более тонкие, индивидуальные впечатления о смерти начали появляться тогда, когда прикладываешь ее на себя, она сразу становится реальнее и как бы проникает вглубь, становясь личной проблемой. При этом в начале я не связывал ее с телом, но потом мне объяснили. Так вот и случилось, что смерть для меня существовала в двух измерениях, которые быстро оказались связаны между собой – внешнее измерение было связано как раз телом и его проблемами, когда оно болит, когда оно вызывает неудобство. Внутренне – это уже страхи и мысли о смерти, чувства, которые эти мысли вызывают. Возможно отчасти человек так эгоцентричен по простой причине – как ему ни объясняй, что мир существовал до него и будет существовать после, он понимает это только на уровне ума, а вот его тело, психика, его существо, этот живой островок, ничего такого понимать не хочет, для него это не актуально. Хотя здесь я не могу судить, точнее могу, но только по себе. Если я представляю себе катастрофу космического масштаба, с разрушением целой планеты, я не могу ощутить для себя четкой разницы между этим событием и моей индивидуальной смертью, ведь и то и другое означает для меня одно и то же – конец мира. Он появился тогда, когда я начал его воспринимать, а исчезнет тогда, когда я перестану.

Христианство, знакомое с детства, тоже ассоциировалось со смертью, так как там слишком часто упоминается о «сырой могиле», о том, что мы по сути своей сделаны из глины. И хотя слова о том, что тот, кто умер, теперь попадет к Богу, и поэтому надо радоваться, тоже запомнились, но по сравнению с весомостью происходящего они были какие-то ненатуральные, эфемерные, от них можно усмехнуться или разозлиться, но воспринять всерьез я их так и не смог. Вопрос смерти не разрешен для меня и поныне, ведь я сейчас пишу это. И ни для кого не секрет, что рано или поздно он умрет и случится это при обстоятельствах, которые невозможно будет контролировать, что является еще одной, наверное, самой страшной для меня характеристикой смерти. Вопрос только, чем заполнить этот промежуток.

II

Ты, наверно, об этом совсем не знаешь

И никто не расскажет тебе секрета

Что всегда и везде ты чуть-чуть умираешь

Но ты просто боишься смотреть на это

(с)

В религиях вообще часто говорится о подходе к смерти и есть даже различные ритуалы, позволяющие подготовить человека к этому процессу и посмертному существованию, причем прописаны они во времени и почему так – мне неизвестно, однако ясно, что когда-то подход к этому был серьезный и вероятно имел какой-то практический смысл. Так или иначе везде заявляется, что смерть — это не конечный опыт, хотя бессмертие вообще не является целью, скорее побочным продуктом, а сама смерть в таком случае может служить проверкой. Куда бы не стремилась душа человека после смерти, к Богу или к центру вселенной, познание продолжается, а те, кто возвращаются возможно ставят служение людям выше, чем личное спасение, хотя и здесь есть различия – ламы перерождаются во плоти, а суфийские мистики прошлого могут прикоснуться к кому-то из живущих. В общем, различия есть везде, есть и общее для меня место – представить себе, что каким-то образом можно оказаться «по ту сторону» со всеми своими проблемами и заморочками я не способен. Здесь понятнее всего для меня буддизм, где смерть есть некий «последний трип», в который тебя, если повезет, провожает некто, находящийся рядом, проводя тебя через разворачивающиеся перед взором галлюцинации, порожденные от соприкосновения твоего распадающегося существа с какими-то высшими силами, для того чтобы потом начался новый трип, а если повезет, можно даже выбрать его условия, а если совсем повезет, и ты старался – выйти, ведь ты же не лама, поэтому возвращаться не обязательно. Это очень приятно, а главное практично – сразу становится понятнее, что жизнь в общем-то нужна для того чтобы успеть подготовиться…

Гурджиев не был религией, а был и остается мистиком, что конечно же гораздо «больше», чем любая религия. Именно его слова, во-первых, сняли для меня все противоречия в данном вопросе, а во-вторых открыли чисто практическую, внутреннюю часть если так можно сказать «послания о пути», в котором достаточно мало внимания уделяется тому, что, вероятно, будет происходить с тобой после смерти, а акценты смещаются в сторону того, чем стоило бы заняться уже при жизни, чтобы прожить ее уникально, согласно своей индивидуальности и послужить чему-то большему, чем придуманным для тебя в рамках цивилизации целям. В начале он все сводил к рентабельности – жизни вообще и чей-то конкретной жизни в частности. Объективная ценность человека в его интерпретации выражалась в способности выполнять свой долг перед Создателем, способности делать, то есть двумя характеристиками – во-первых, уровнем осознанности человека, а во-вторых – наличием у него объективной же совести, которая как раз и позволяет двигаться в верном направлении и совершать правильный выбор. Это, наверное, самый прагматичный взгляд на вещи из тех, которые я когда-либо видел. Тут же можно сделать вывод, что и разные мистики в таком случае имели разную ценность в объективном смысле, но так можно слишком далеко зайти в расчётах. Его послание сложно разделить на позитивную и негативную части, и он мог любую возвышенную вещь разобрать на составляющие, тем самым лишив ее ореола таинственности. Тем не менее все что он делал было глубоко религиозным и у меня лично от его послания осталось ощущение возможности какого-то глубокого сокровенного внутреннего чуда, которое может произойти с каждым, стоит только постараться. Иногда мне хочется верить, что его слово и дело живет и поныне в разных людях, которым он через барьер смерти передал необходимый для этого опыт и таких «осколков Гурджиева» много. Кстати, из своей смерти он создал настоящий спектакль, трагикомедию, причем возникает полное впечатление, что для него это событие не было очень значительным, скорее он сам придал ему такое значение, какое и было нужно.

Уже после, знакомясь с посланиями других мистиков я все не мог поверить, что они и Гурджиев говорят об одном и том же. Слишком сильное впечатление оставил во мне Четвертый Путь и сама личность Гурджиева, слишком сильно зацепил. Наверное, можно сказать, что это ловушка, потому что такой отпечаток не есть реальность, зато он мешает получить информацию от других источников, даже если они достоверные и в конечном итоге становится препятствием. Таких посланий о пути много и почти каждый мистик что-то после себя оставил.

В позитивной части посланий я узнал о том, что меня ждет после того, как я обрету просветление. Я узнал о том, что меня ждет, когда я открою связь с высшим и стану мистиком. Я узнал о большом счастье и о всепоглощающей радости жить, чувствуя себя по настоящему живым, свободным от оков эго, помогая окружающим в их заветных чаяниях, ведь каждый глубоко внутри стремится к высшей добродетели; или выполняя волю Творца, неся людям Свет, лишенный своих проблем и навсегда оставивший мелкие дрязги, маленькая песчинка во вселенной, полной безграничных возможностей. Я узнавал о том, что ждет меня после второго рождения, о той жизни в духе, к которой стоит стремиться и все это накладывалось на мои детские представления о том, кем я хочу быть, смешивалось с ними. Мне казалось, что все, о чем я прочитал уже здесь, почти рядом, осталось только протянуть руку, ведь это принадлежит мне по праву, как и любому другому человеку на планете Земля. Да, конечно все не так просто, но есть же практики, которые можно практиковать, для этого же они и нужны, с помощью них можно достичь обещанного, есть мудрые люди, которые подскажут и помогут, а еще в мире есть различные виды деятельности, совершенствуясь в которых можно достичь мастерства, после чего, следуя принципам Дао, навсегда выйти за рамки видимого.

Негативная часть послания о пути говорит о том, что ты должен умереть, эго должно умереть, все что ты о себе знаешь должно умереть, со всем придется расстаться, ничего нельзя взять с собой. Говорится о том, что каждая ситуация, в которой можно измениться несет в себе смерть и пройдя через эту маленькую психологическую смерть ты меняешься, а если ты закрываешься и избегаешь ее, то остаешься в круге привычного. Ты не можешь одновременно быть в двух местах, не можешь меняться и при этом не испытывать боли, наблюдая за процессом с безопасного расстояния, а для эго нет особой разницы, реальная ли это смерть или мнимая, она воспринимается как настоящая. Говорится о том, что ты будешь сопротивляться пути, ты не захочешь знать Истину даже о себе, а значит и избегать ситуаций, угрожающих смертью твоим представлениям. Говорится о том, что привычное страдание стало для нас нормой, и скорее всего мы не станем лишаться того комфорта, которого имеем, даже зная о том, что в конце все едино. Короче, как в песне – готовы проиграть, но не готовы умереть, в бесплатной лотерее на жизнь и смерть. Поэтому человек будет стараться оставаться в иллюзиях относительно своего состояния, попутно продолжая практиковать. Получается, что все описания возвышенных состояний нужны только для того, чтобы замотивировать человека на приложение усилий над собой. И в итоге все духовные достижения и любые реальные или не очень изменения разбиваются о смерть и проходят проверку у нее. Тебе кажется, что ты уже далеко прошел в нужном направлении? Тогда остановись и оглянись на смерть, представь, что она сделает при встрече с тобой и если что-то после этого выживет, то хорошо, а если нет, то предел не преодолен и в конце неважно, сильно ли ты старался. Вот и я в начале ничего другого ни слышать, ни видеть не хотел, кроме как поскорее попасть в другое измерение и избавиться от проблем, но работать то приходится совсем с другим и не в последнюю очередь именно с таким подходом – ненужной спешкой и желанием смотреть только на позитивное, а негативное отвергать, а также стремлением поскорее получить на Пути то, что является побочным продуктом и не может быть целью.

III

Порой, когда бушует всё вокруг,
Готовность смерть принять нужней наук.
Пучина тянет всех живых на дно,
Плыть по волнам лишь мёртвым суждено.

Руми

Так уж получилось, что для меня Мастер и Путь неотделимы друг от друга, причем я даже не знаю, хорошо это или плохо. Конечно существует индивидуальный путь, пройти который можно только самому, но я сейчас говорю о ситуации, когда человек знакомится с Путем, как набором определенных практик, взглядов на те или иные вещи и целей. Путь мог появиться и раньше, но именно сейчас его создает Мастер и те, кто следуют по нему. Здесь все строится не на принципах «уважаешь ли ты меня», но тем не менее некая общность все же есть. Поэтому дальше слова Мастер и Путь для меня будут практически тождественны, и я оставляю другим судить, насколько это вообще адекватно.

На мой взгляд, нельзя долго оставаться «рядом» с Путем, ходить вокруг да около. Путь отбирает людей, и происходит это в течение какого-то ограниченного периода времени. За это время ты знакомишься с набором иллюзий относительно себя, которые имеешь, понимаешь свои истинные мотивы, насколько это возможно, и так же знакомишься с Путем и тем, что он реально может дать, взамен ожиданий. Так же происходит знакомство и со своей темной стороной, то есть с тем, как ты можешь использовать Путь и вообще все в своих личных целях, не заботясь о последствиях. Для меня ключевым словом здесь является разочарование, причем в основном в себе самом. Еще одна неприятная вещь заключается в том, что на самом деле далеко не все ищут и хотят чего-то высшего и не всем вообще можно помочь вырваться из собственного сна. Причин этого я не понимаю, но в каком-то смысле это звучит как приговор. Неприятно это еще и потому, что можно задать подобный вопрос себе. Зачастую каждый, в том числе и я сам, может искренне хотеть многое поменять в своей жизни, чуть меньше людей хочет чему-то научиться, то есть приобрести какие-то ценные для жизни навыки. Еще меньше людей хотят измениться, я имею в виду какие-то глобальные изменения, изменения глубокие, «изменения всего», и чаще всего это происходит из комплекса неполноценности, то есть в этом нет никакого духовного мотива. Вообще, что такое поиск, как он проявляется в бытии, как выражается, непонятно, но это точно не желание изменить жизнь или себя, хотя ничего плохого в этом факте нет и одно другому не мешает.

То, что сейчас называется эзотерикой совершенно утратило свой смысл, ведь раньше этим словом называлась внутренняя часть любого учения, а сейчас – набор разных практик для улучшения по сути то жизни. Так спрос рождает предложение и вот уже эзотерика становится обычной психологией, в лучшем случае. Но Путь не ведет к жизни, а Мастер не учит никого жить, он нужен не для этого, а совсем для обратного. Тот, кто убивает человека в обычном смысле, становится маньяком. Тот, кто убивает морально -  садистом. Я считаю, что каждая ситуация, в которой возможны изменения связана с прохождением через смерть, но мы слишком сильно цепляемся за старое, боясь этого. Чем острее разворачивающаяся ситуация, чем сильнее чувствуется «угроза», тем больше вероятность впасть в бессознательное состояние, в результате теряется часть потенциала, который мог бы привести к трансформации. От того, насколько сильно мы боимся смерти, неизвестного, тем самым цепляясь за уже отжившее, зависит скорость продвижения по Пути и то, будет ли человек вообще двигаться или бесконечно закрываться. Мастер является тем человеком, который способен провести нас через ситуации смерти так, чтобы мы могли меняться. Мастер нужен для многого, но в первую очередь для того, чтобы помочь человеку прийти к мистической смерти. Путь ведет от жизни, ведет за пределы, и путь внутрь – постепенно стирает для человека то, чем живут вовне, делает интересным и нужным то, чего вообще нет снаружи, уводит в другом направлении. Короче, делает он то же, что и смерть, но добровольно. И еще одно отличие – он то как раз перестает все сводить к телу, наоборот, избавляет от его главенства. Путь точно так же нереально контролировать, как и Мастера, он непредсказуем, для него не имеет значения внутренний мир человека, ведь какой бы он ни был – его придется выкинуть на помойку. И можно сказать, что он несправедлив, потому что не играет роли, хороший ли ты человек или плохой, здесь действуют другие законы, не имеющие ничего общего с моралью. Поэтому меня всегда удивляет, когда кто-то начинает упрекать Мастера в том, что он ведет себя «не по-человечески» или не соответствует стандартам, ведь как раз от человеческого Путь и уводит. А значит, это непременно будет связано со смертью в своих ожиданиях, представлениях, амбициях и многом другом, том, что считается важным. Возможно поэтому мистики прошлого часто использовали метафору смерти, чтобы показать через что нужно пройти на Пути. Мне кажется, что это чем-то похоже и на любовь – когда все вокруг меркнет перед самым главным фактом и наконец то перестаешь цепляться за все подряд. Путь точно так же неумолим, и как невозможно симулировать смерть, так же невозможно симулировать принятие, открытость и отсутствие отождествления, все то, чего так не хватает для прогресса. Но в том то и проблема, что это может звучать очень здорово на бумаге, но на деле это отнюдь не так, потому что болезненно.

Слишком много вещей во мне способствует тому, что вступить на Путь невозможно, поэтому я знаком только с основами. Много энергии тратится на то, чтобы поддерживать ненужную мне самому деятельность ума, чувства, которые я не хочу испытывать, напряжения в теле. Я никогда не чувствовал себя и свои проявления достаточно реальными, чтобы хотеть им следовать. Я не хотел идти на поводу личности, тратить энергию и силы на ее проявления. Но общество и почти все внешнее требует именно этого. Попытка уйти от постоянной необходимости соответствовать приводит к подавлению и в результате создаются блоки, сгустки подавленной энергии, к тому же хаотичное мельтешение в уме и чувствах еще больше дезориентирует и сужает восприятие. Попытки быть «хорошей личностью» тоже достаточно однобоки, к тому же к вечеру появляется ощущение упущенного попусту времени. Под всей этой хаотичной структурой скрываются более реальные наклонности и импульсы, но они редко могут найти адекватное выражение из-за подобной поверхностной психической активности. Так получается, что человек не растет и мы видим, что уже вполне взрослые люди могут вести себя как дети. Человек не дорастает и до тех возможностей, которые может предоставить Путь, даже не приходит к пониманию ценности этого. Поэтому, когда я говорю про метафору смерти, я конечно имею в виду смерть этой поверхностной и ненужной деятельности, которую я и считаю собой, а ни в коем случае не наслаждаюсь декадансом. Мы слишком живые именно в этом смысле, когда нет никакой необходимости. Но все должно происходить особым образом, потому что если человек выводится из-под власти обусловленности не так как нужно, последствия могут быть не самые хорошие, не правда ли? Всем нам знакомы шоки, не приносящие ничего хорошего. Мне кажется, что есть люди, способные пройти этот этап самостоятельно, если у них есть готовность идти на смерть, вот это качество, «будь что будет», способность отдавать себя без остатка, проходить через все страхи и терпеть крушение иллюзий. Некий компас, способный провести их через все иллюзии и заблуждения эго. Но не каждый способен оценить адекватно масштаб задачи, которая стоит перед ним и то количество времени, которое для этого нужно, как и важность работы с эго. Поэтому может случиться и так, что в итоге сильный от слабого объективно будет отличаться только силой страстей.

Смерть либо приносит освобождение, либо не приносит. Исчезновение старых привычек и образов либо освобождает место для нового видения и роста, либо способствует возникновению других шаблонов. Создание необходимых условий для того чтобы «опустошить сосуд» - одна из функций Мастера, хотя этим его возможности не ограничиваются. Только после этого появится возможность воспринимать внутреннее измерение и видеть то, что описано в многих книгах, но уже своим собственным взором. Пока старое не исчезнет, новому негде будет появиться и говорят, что растворение в Боге потребует полного исчезновения «себя» и «своего» еще при жизни в теле. Итог все равно будет одним и тем же, но качество – совершенно разным.



P.S. Запись публикуется с разрешения автора.

Profile

tariqat
Дервиш Накшбанди

Latest Month

May 2016
S M T W T F S
1234567
891011121314
15161718192021
22232425262728
293031    

Syndicate

RSS Atom
Powered by LiveJournal.com
Designed by yoksel